和无形的事物，都是实有的，天下没有绝对的无，即使是无形，也非真无，而是实有。” “世界是由物质构成的，而物质的第一性就是客观实在性，物质是不依赖于人的意识，并能为人的意识所反映的客观实在。” 张宇初似有所悟，击节而歌。 “无形者，非无也，静而求之，旷眇而观之，宇宙之间，无有无形者。” “太虚者，气之量，气弥纶无涯而希微不形，则人见虚空而不见气，凡虚空皆气也，聚则显，显则人谓之有；散则隐，隐则人谓之无。” 张宇初歌声愈发高亢，而反方的大儒们，面色却愈发难看。 “虚空皆气，显则谓之有，隐则谓之无，有是实有，无则非无，太虚之中，乃是实存之气，除此再无他物。” 翻译翻译，什么意思？ 这就是将气看作是宇宙万物的唯一根源，这就在根本上否定了气之上还有其他存在的可能性，没有给“天理”“人心”等形而上的超凡之物留下任何位置。 姜星火他们不仅要证明“气”的存在就是细胞的客观物质存在，而且还要断绝程朱理学“理气二元论”的道统根基，摧毁程朱理学的世界观。 这种思想在这个时代属于划时代，但在姜星火前世的明末却有个专属的学术名词。 ——气一元论！ 而在姜星火手里，就是“物质一元世界论”。 但是“气”这个概念，在儒家的理论结构里，还不完全等同于物质。 “气一元论”给程朱理学带来的巨大破坏作用，几乎在下一瞬间，就被众位大儒所意识到了。 这里还有一个问题，那就是之前所谓的“君子正阳气、小人阴邪气”，并不是单纯的无知，而是这里还涉及到了一个重要的理学基础架构，那就是人性到底是什么？是善还是恶，还是非善非恶，从孟子以来，就一直没有定论，直到张载第一次提出“天地之性”和“气质之性”的区别，人性问题的争论才告一段落。 而张载的人性论在宋明理学是一个非常大的理论突破。 就是因为张载把“太虚即气”的观点，延伸到了人与万物都源于天地之气，因此人性通于天性，天地之性是纯粹的，自从鸿蒙开辟，才有阴阳五行的差别，而气质之性善恶混杂，是有个体差异的，与父母的遗传、地理环境、社会条件都有关系。 也就是说“形而后有气质之性，善反之则天地之性存焉，故气质之性，君子弗性焉”。 可是现在一旦“气”被证实成为细胞，那么固然也可以用遗传因素这些来解释人性，可最关键的“人性通于天性”就解释不通了。 “人性通于天性”解释不通的后果是什么？那就是程朱理学构建的人欲与天理之间的绝对对立关系，失去了跟脚逻辑。 张载说人性通于天性，天地之性是纯粹的善，但实际上天地真的是如此吗？ 天地不仁，以万物为刍狗。 在世界规律面前，一切都是平等的。 “天地之性”其实就是程朱理学推崇的伦理道德，是为了给儒家伦理道德寻找一个超越性的、先验性的支撑。 文丞相的那句“天地有正气，杂然赋流形”是怎么来的？就是来自于这套理论。 而“气一元论”，杀伤的不仅是所谓的正气、邪气，更是天理和人欲之间的必然逻辑。 直到这时，杨士奇才明白，姜星火打算怎么破解“饿死事小、失节事大”的绝杀。 可惜，晚了。 lt;div style=quot;text-align:center;quot;gt; lt;scriptgt;read_xia();lt;/scriptgt;M.DAＭIｎgＰＵMP.Com