，而必须脱去术语，回到语言文字的平常意义。这岂不是同于庄子amp;quot;为是不用，而寓诸庸amp;quot;经过多少困扰辨惑所得到的结论归宿吗？庄子意思是庸者用也，是指实用，又庸是庸常，就是应当回到文字语言平常实用的意义。 辩也者，有不见也。非所明而明之，就要以坚白之昧终。实际上我们读西方哲学，就好像公孙龙复生，而我们所读的连篇累牍，好像就是别墨派坚白同异两可之辞。今日西方哲学，诡辩雄才日以逞，而立身安命之道日以穷。执不可辩而辩之，就可生出不须有的无谓的纷扰。姑举一二例。 中世纪的僧院哲学（scholasticphilosophy）就有很多的例。譬如耶稣死后，三日升天，这三天两夜中耶稣在那里，就是莫须有而大可不必的争辩。是在地狱，是在天堂，谁也不知道。但是那些和尚纯以理智论断，偏偏知道耶稣是在地狱，而且非常自信，列为信条（使徒信经）。历史上最重要的是amp;quot;三位一体上在amp;quot;之辩。因这争辩，在第十一世纪希腊公教脱离罗马天主教而独立。 amp;quot;体amp;quot;是体质（substantia），amp;quot;位amp;quot;是人格（persona）。我想上帝之amp;quot;体amp;quot;质大可不必谈吧，以体质、人格论神，本来就不应该。但人是有头脑的，有头脑就须把三位上帝弄个清楚。他们用理智断定三位上帝体质是一样的，而人格中却是独立的，断然而无疑（见athanasiangreed）。今日教会，这项信条还明明的摆着。且必须把三位关系分析停当，然后三位神可以各归入他们的逻辑鸽屋里。这就大费争辩了。三位都是与宇宙俱来，不是创造的，而耶稣独是神父所amp;quot;生amp;quot;。但是圣神既非所生，那末，圣神是怎样关系呢？那些僧院学者断定：不是amp;quot;生amp;quot;，而是amp;quot;出amp;quot;（proceedeth），这种玩意儿只有学者干得出来。解者自解，听者自听，但是如果你说圣神是上帝所amp;quot;生amp;quot;，便是邪道，应驱逐出教。他们是那样心雄万夫，判定上帝的关系了。然而事情尚未完。圣神是直接 amp;quot;出amp;quot;于神父或是间接amp;quot;出amp;quot;于神子？真有这回事，因为这直接间接之争辩，希腊公教脱离天主教而独立，以异端邪教相视了。 再如概念是真实或是虚名（realistandnominalist）之争辩，一直发源于柏拉图之所谓象及亚里斯多德之所谓范畴（即分类）。同类同名，是否名同而已，还是别有独立之象在先？一直到十一世abelard之时，那时争辩犹甚烈。在abbelard初办巴黎大学之时，巴黎大学生就为这争辩在街上打架。十七世纪巴斯葛（blaisepascal1623-1662）时犹争辩未已。十九世纪德国诗人海涅（heirrichheine）描写神道学生的争辩，也是如此。海涅是个通人，又是幽默大家，写来真有趣。今日二十世纪萨尔忒（sartre）犹汲汲争辩esse及existentia（beingandexistence）之先后异同，而萨尔忒之所以有资格称为哲学家，就是他在辨amp;quot;常有amp;quot;amp;quot;常无amp;quot;及amp;quot;存在amp;quot;的书中letreectleneant能详细剖析这些抽象观念之精意。 西方这种精微的分析，起于逻辑，故重于知。所谓知之辩论，不但指知识论（episte摸logy）之知，而是广泛的凡事物之理的知。这倾向当然着重于知之是非，及抽象的分析。但是六合之内，圣人论而不议，春秋经世，圣人议而不辩。抽象的辩论愈多，则人生立身安命之道愈丢在脑后。后来这所谓知，即科学真确可以证实之知。凡无法适用科学证实的问题，都闭口不敢言。开其端者是近代哲学始祖笛卡儿（renedescartes，1566-1650），所以巴斯葛说：amp;quot;我不能原谅笛卡儿amp;quot;。我也不能原谅笛卡儿。因为他的影响后人，必然削减哲学之区域，凡人生立身安命之大本大经，不能证实的，摈之门外，不敢谈而不屑谈了（见上第二段）。请问礼义廉耻，国M.dＡＭＩｎＧpUMP.ｃＯｍ